知人之道在于“平淡”

　常吃山珍海味的人，往往到頭來覺得家常便飯最合胃口。這同樣適合于聰明才智之人，對于聰明才智之人，如果不能歸之于平淡，就會好名、好利、好色，即使可能轟動一時，都會由于易招怨端，最后往往不容易持久善終。

　　所以，劉邵在《人物志》中這樣探討人的“質量”：他認為對一個人來說，“中和”最為珍貴。而中和的特質，就在于“平淡無味”。最近也常會聽人這樣講：“平平淡淡才是真。”這句話的確有一定的道理，想要經歷輝煌，沒有平淡的心境是不能達到的。這似乎和一些暢銷的武俠書中所描述的劍客的層次有一定相通之處，比較低層次的劍客能做到“舉重若輕”，稍高的達到“舉輕若重”的境界，而最高的層次則是“無劍勝有劍，劍不在氣在”的境界。

　　所以，對于一個人來說，如果能做真正意義上的返樸歸真，那才是一個真正具有大智大慧的人。因此，在這個意義上說，“中和”是最難能可貴的。

　　的確，人人都可以自己認為“我是聰明的”，但卻往往被別人推入網中，驅進機關，誘入陷阱還不知自拔，不懂避開，往往要等到事情的失敗才大嘆上當。人人都可以說“我是聰明的”，可是所有經過自己選擇的合理方式，卻也許連一個月的時間也堅持不住。很明顯的一個事實就是，那些自以為聰明、以知識自夸的人，未必是真正的有知識。這些自以為有知識的人，其實往往僅僅是偏于一端，他們以“專家”自居，卻忘了一個“專”字正表明了他或她的狹隘之處。

　　所以說，聰明的人，容易“各執一端而自炫”。中國古代的思想家莊子在天下篇中指出：“耳目鼻口，都有它的功能，卻不能互相通用。”

　　這也正如一般技術人員，他們對自己專業范圍之內所知無所不詳，無所不盡，可是也正是這種對一方面的過于精深，限制了他們對事物全面的把握，而他們往往竟毫不知曉這一點，總企圖把自己的所謂“精神”擴展到任何方面，這樣的表現就常常是“自我感覺良好”類型的。

　　現代的中國人大都屬于這類的“聰明人”，往往喜歡把自己的“一家之言”，“一察之明”大肆宣揚，過分膨脹，并常以文化“多元化”來掩護，于是一時之間會冒出很多“專家”，以致各說各的，最終的結果是很難獲得圓滿的溝通。

　　知人之道在于“平淡”。“平淡”就是要不偏不倚，不卑不亢，不左不右，不上不下，是為“中庸之道”。“中庸”者，即不偏執也。

　　孔子說：“世上好像有一些人，自己并沒有什么知識，卻裝作什么都知道；我沒有這種毛病。一個人能夠做到多聞，多見而且牢記在心里，也就和有知識十分接近了。”

　　《人物志》中也記載：“觀人察質，必先察其平淡，而后求其聰明。”如果一個人穿著非常樸素的衣服就已經十分漂亮了，那么將來加以合適的裝扮，必然就更加出色。一個人只有懂得謙虛內斂，博學多問，才可以稱得上是真正的人才。

　　其實，真正美麗的女子，是不需要什么裝扮的，“清水出芙蓉，天然去雕飾”，保留最近于天然的美麗而不加什么多余的裝飾，更能顯示出本身的美貌。現代衣服愈華麗，人就愈加不漂亮了。保持自然的純凈，于平淡之中顯神奇，此真正之才也。

　　所以說，平淡的人，并不是不聰明，他們在聰明之外，加上了“勁氣內斂”，所以顯得大智若愚。孔子主張“一個人不必憂慮別人不知道自己，只須當心自己不能知道別人”。現代人的毛病往往在于“急切地求為人知，卻不曾力于去知人”。

　　必須承認，世界上的偏才是比較多的，有所長也有所短。那些只知道自己的長處而不明白自己缺失的人，是極其危險的。往往由于這一點，許多事就喪失在這種偏執的人的手里，而真正要做到平淡，又是談何容易。

　　猶如“上天之載，無聲無臭”，“中”的意思，就是平淡，就是中庸而不偏執。我們也可以從“喜怒哀樂之未發，謂之中”這一句話，體會出它所代表的一種“未發”的狀態。人都有喜怒哀樂，常常大喜大怒顯示于外的人是做不到平淡中顯真味的。如果一切表現得合理合節，這就到了“庸”，也就是一種“和”的狀態。

　　平淡的人，平日說話時會力求謹慎小心，一旦有不周的地方，會馬上力求改善。他們說話是多半會顧慮到能做到的事，而做事時也會顧到曾經所說的話，努力地做到知行合一。所以說，這種人不但是聰明的，而且是相當可靠的，因為他們總會盡力實踐平常的德行，遠比那些自以為聰明而事實上卻不可靠的人，要穩當萬倍。

　　歌德曾說過這樣一段話：“只有兩條路可以通往遠大的目標，得以完成偉大的事業：力量與堅忍。力量只屬于少數得天獨厚的人；但是苦修的堅忍，卻艱澀而持久，能為最微小的我們所用，且很少不能達到它的目標，因為它那沉默的力量，隨時間而日益增長的不可抗拒的強大力量。”

　　其實，這里所說的堅忍又何嘗不是一種“平淡”的作風呢？千萬不要總期望自己是那種得天獨厚的人，真正得天獨厚的人是極其少的，而許多成功人士事實上都是很普通的人。相信這樣一句話吧：“堅忍是成功的一大因素，只要在門上敲得夠久，夠大聲，終必會把人喚醒的。”

　　英國物理學家法拉第，出身貧寒，13歲上街賣報，14歲在一個釘書店當學徒，只有晚上和假日學習。后來他進了英國皇家學院，在物理學家戴維身邊做實驗員，工作之苦，如同仆役，受盡欺侮。1831年，戴維去世了，他接替了戴維的全部工作。這時，法拉第才真正開始從事物理學的研究，但他已是40歲的人了。過去的25年，僅僅是為此做準備。

　　法拉第上任的第一天，助手們紛紛來祝賀，他卻謙遜地擋住說：“我不是戴維那樣的人，他是個發明家，年紀不老就離開了人世，只活了51歲。他的精力消耗得太快了。我們可能比他活得長久些，因為我們都很珍惜自己。我們所研究的并不是什么新東西，而是將戴維已經做過的事情加以驗證和觀察罷了。”

　　他還說：“戴維是個天才，也許是他有比較大的干勁。然而只有天才進行創造，我只不過把天才所創造的事進行到底。”1831年，法拉第發現了電磁感應。這項發現是他十年來科學研究的頂峰。在那些日子里各種誘人的建議紛紛而來：多達原來十二倍的工資在誘惑著他，各種不同的職務在等著他，英國貴族院授予他貴族封號，皇家學會聘請他為學會主席。所有這些，法拉第都一一予以謝絕。

　　法拉第對妻子說：“上帝把驕矜賜給誰，那就是上帝要誰死。我父親是個鐵匠的助手。兄弟是個手藝人，曾幾何時，為了學會讀書，我當了書店的學徒。我的名字叫邁克爾·法拉第，將來刻在墓碑上的唯有這一句而已！”法拉第就是這樣的謙虛，這樣的平淡。

　　甘于平淡，并不是甘于平庸，平淡的人是一種蓄勢待發的人。一個良好的射手，總是把弓拉滿了再射出去，如此才能勢勁而中的。管理者如能用到這樣的人，是很幸運的。

　　我們常常聽到這樣的一句話：“什么樣的管理者，用什么樣的部下。什么樣的部下，跟什么樣的管理者。”管理者和部下似乎一卵雙生，不可分離。也有一個這樣的比喻：“養惡犬咬人的主人，也一定是一個惡人。”歷史上其實真正的所謂“暴君”并不多，往往倒是兇惡的爪牙，到處作惡多端，才使主人不明不白地蒙上暴君的惡名。所以說管理者希望干部有怎么樣的表現，要著手設立用人標準來加以控制，這種標準并非是千篇一律的，而是要不同的管理者針對不同的用人狀況來加以確立。

　　管理者的用人哲學，則表現在他所采用的用人標準。我們只要看看他所用的人，就可以推知他的用人哲學。

　　那么，什么樣的用人標準才是比較合適的呢？當然這樣的標準是不一而足的，仁者見仁，智者見智。但是有一個普遍要注意的問題是：先求其平淡，再求其聰明。平淡的人多半是聰明的人，這種聰明是一種大智慧，有著無限的蘊藏能量。而聰明的人卻未必平淡，所以這種聰明也至多只能稱其為小聰明。作為管理者，當然更傾向于選用聰明的人，這樣辦事才比較有把握。

　　但是，并非所有聰明的人都能甘于平淡，若是聰明人不能平淡，就很容易偏執一端，并且只要稍有不滿，便興風作浪，弄得管理者苦惱萬分。

　　管理者一定要避免這樣的人。一般說來，心胸寬廣的人，不會妒忌別人的出色才能，相反會十分欣賞和贊同別人的長處。對于表現良好的人，也能非常樂于向他學習，并且誠心誠意地接納他。若非平淡中和，恐怕很難達到這種地步。

　　戰國時齊國的賢相藺相如以寬廣的胸懷對待老將廉頗的故意刁難，二人終于成為刎頸之交，這將相和的故事遂被傳為千古美談。這和藺相如平淡的心境是分不開的。

　　心胸寬廣的人，才會謙虛。因為這份謙虛，他才會多問，多學，多看，多聽，通過如此的過程，才能真正做到知微也知顯，知柔也知剛，知外也知內，知己也知人，從而成為真正的全才，徹底擺脫偏執一端，眼光狹隘，見木不見林的弊病。

　　如果說稍有點聰明的人被稱作“英雄”的話，那么平淡的人就應該被稱作“君子”。求才若渴的管理者，一開始也就會很重視各路“英雄”，但是精明的管理者，則更傾向于“君子”。因為管理者要知道“平淡”的重要性，就會明白“君子”比“英雄”更具持久性和耐力，英雄好比是個短跑運動員，而君子則是長跑的最佳人選。管理者要具備看重“君子”之道而舍棄“英雄”主義是非常難能可貴的。具備這種原則，然后從平淡中見聰明，從平凡中見偉大，從實際研判中增進自己的能力，久而久之，管理者就獨具慧眼，便可以判明真偽。

　　有一點是可以肯定的，凡是聰明而外露的人，多半不是真正的聰明，至少缺乏平淡的素養，這種人也許會辦成一些小事，但是卻成不了真正的大事業。

　　所以說，管理者的用人標準在于中庸，中庸即平淡，平淡者是真味，尤其不要被形形色色的專家所迷惑，真正的中庸之道，在于博而又能專，而非專而不博，此就是“全才”的道理。

來源：QQ讀書