道家領導思想

道家的思想比較深邃，其理論論述雖然沒有儒家多，但具有一定的研究深度。一般說來，道分為道家與道教兩個部分，道家思想是道教的哲學基礎，道教的道術實踐是根據道家的哲學思想衍生出來的。

目前，道教主要分為全真與正一兩派，全真派的龍門祖庭在北京的白云觀，正一派主要集中在江西龍虎山一帶。不過現在的道教給大家的感覺比較雜，一些算命、相面的，甚至搞招搖撞騙的都打著道教的牌子。例如現在的龍虎山，已混亂了許多年，那里有各種各樣的派別和各種各樣的玄虛。也不知這些名義上的道家是否為正統，但其中肯定有一些不法之徒在插科打諢。

但是，這些現象并不影響我們來探討正統的道家思想。道家和道教，尤其是在道教思想中，最核心的內容包括道與術兩個方面。以道統術，以術得道，是道家、道教思想發展演變的內在邏輯和根本動力。

何謂“道”

道家的創始人老子用四句話來形容道：

其一：“大道無形，生育天地。”大道是沒有形狀的，但是它能夠生育大地。

其二：“大道無情，運行日月。”大道也沒有感情，不管人們是否高興，它仍然會使日月運轉，時問仍是1天24小時，日月的運行始終是周而復始。

其三：“大道無名，長養萬物。”大道沒有名字，它能夠長養萬物。

其四：“不知其名，強名日道。”老子也不知道它叫什么名字，最后只好勉強為它命名為道。

有趣的是，老子這種對“道”的解釋使一位宗教學者有了新的領悟，他認為“道”就是上帝。因為上帝同樣無形，而生育天地；上帝同樣無情，而運行日月；上帝同樣無名，而生養萬物；西方人也不知上帝其名，便強日上帝。他這樣來解釋“道”與上帝的關系，當然是一種趣談了。

“道”這個字本身也很有意思。右上角的兩點象征日月陰陽，因為在老子的《道德經》中，有這樣一句話：“一陰一陽之謂道。”所以有陰有陽就會有下面的一橫，這個橫代表規律，規律是在陰陽的運動矛盾中發展的，人一定要在規律下活動，而且談“道”不能離開它本身，所以一橫的下面是個“自身”的“自”。最后的“走之”意思是“道”必須要行之。也就是說，“道”一定要與時俱進，要不斷地發展，在矛盾中不斷前進。

其實，簡單而言，“道”就是規律，如此而已。

道家的基本思想與代表人物

道家的思想有很多,也很深邃。其精髓為熱愛生命、崇尚自然、必須符合自然的規律；追求實證、性命雙修，既要修性也要修命。道家的代表人物也有很多，但道教的傳播速度緩慢，因為它受到保守文化的影響很多修煉的方法秘不外傳，不為后人所知，因為道家中有一句話叫做：“道傳非人必遭天譴。”如果你傳道給一個壞人，那你可能會遭到上天的譴責。

在早期，道家的代表人物是黃帝、老子與莊子。因此道家思想也被稱作“黃老之術”。后期的主要代表多為魏晉時期的煉丹家，還有人們所熟知的“八仙”等等。呂洞賓是“八仙”中最為有名的道家思想的代表者。

老子主要思想


道家思想最為著名的代表人物當屬老子，其主要思想包括四個方面(圖1)。



圖1老子的主要思想

“道法自然”的世界觀

“道法自然”是指宇宙間萬事萬物運動發展的規律，都是跟著自然來運行的。道就是規律，它有兩個特色：其一是獨立而不改，或者說是不以任何事物的意志為轉移；其二是周行而不殆，就是它周而復始地不斷運動，并且不會停止。所以，老子的思想中，就是要我們去找尋這些規律, 即使你不能明白，但仍要盡力盡量地去發現和發展這些規律。

“無私無欲”的道德觀

“無私無欲”即克制自己的欲望，不能有太強的私念。主要是指道生天地，德育萬物。它不占為己有，不恃己功，不去主宰，這是一種大公無私的品德，也是領導者的最高境界。具體而言：

首先，要待人寬厚，有自知之明。老子日：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”我們了解他人是一種智慧，知道自己才叫做明智。如果我們勝得過他人，那是證明你比較有力量，但是自勝者才會更強，所以，向自己挑戰比向他人挑戰更加重要。清軍入關之前，努爾哈赤曾對多爾袞說過這樣一句話：你做每一件事，或者打每一場仗之前，先要問一問是否能夠過自己這一關，如果連自己這一關都不能通過，那這一仗也就不用打了。所以，每一個人必須要先挑戰自己，然后再去挑戰他人。

其次，推己及人，處處為他人著想。換個立場，從他人的角度去考慮問題，多為他人著想，那么自然對方也會多為你著想。

最后。妥善處理各種矛盾，在對立中追求統一。老子的思想中，有很多對立與矛盾要追求統一才會促進事物和諧發展的觀點。這與毛主席的《矛盾論》不謀而合，我們要在運動的過程中解決各種矛盾，所以老子有一句話叫做：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”“挫其銳”是指對方的銳氣沖來時，我們要把它舒緩，或者把它挫敗；“解其紛”是指如果有各種各樣的糾紛，我們需要把它解決；“和其光”是指如果對方有積極的、正面的東西，我們應該認可相和；“同其塵”是指直到最后我們會形成同樣的看法，如此，我們就會收斂個人的鋒芒，放棄個人偏激的主張，改變咄咄逼人的姿態，了解對方意見中的合理部分。這樣我們才可以統一、緩和并化解矛盾，甚至可以前進，才會形成一個良性循環。

2005年宋楚瑜到大陸時，一再聲稱，他是來尋求大家的理解的，有理解然后才會有諒解，有諒解才能夠化解各種矛盾。所以，要化解必須先從理解與諒解開始。這就像老子思想中的“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，這就是一個解決矛盾與和諧發展的過程。

“柔弱不爭”的生活觀

不要爭強好斗，這也就是老子所說的：“上善若水，水利萬物而不爭。水處眾人之所惡，故幾于道。”作為領導，能否“利萬物而不爭”非常重要，但也很難做到，很多人利了萬物之后，便會當仁不讓，要出風頭。領導者能否“處眾人之所惡”是很關鍵的，即眾人都不愿意去的地方他愿意去，眾人都不愿意做的事他愿意做。如果能夠做到這兩點，便會“故幾于道”，也就是可以成為最接近規律的領導。“天下莫柔弱于水”，這也是老子的名言，水看起來很柔弱，但卻具有以上這兩個重要特色。

另外，老子在《道德經》中還有一句話：“夫吾有三寶，保而持之：一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。”即我們在做事之時，第一要慈悲為懷，“慈”就是要敢于愛，要了解別人，理解別人；二日“儉”，就是生活上的節儉簡單；三日“不敢為天下先”，即不要咄咄逼人，很多事情不一定要先主動表態，我們要先觀察和思考，要認清當前的形勢，然后再采取行動。我們不要任何事情都走在前面，應該留給大家發揮的空間。也有一些人把“不敢為天下先”當成是不表態，這是消極的理論，是不可取的。如果每個人都不表態，這個社會就不會前進。因此，所謂“不敢為天下先”，是指不要事事都壓制別人，要讓別人有發展的空間，只有從這個角度來理解才是正確的。

就更高層次而言，老子還講“功成名遂身退”，這一點最不容易做到。有誰愿意這樣做呢?“功成名遂身退”，本來奮斗了半生就是要功名的，功成名就之后就要退出，是很不容易的，但老子卻能夠做到，他出了函谷關之后就一去不返了。

“無為而治”的治國觀

有人很難理解，尤其是在現代社會中，如何用這種方法來治國呢?老子有“無知無欲，使民不敢為，無為則無不為”的說法，所以老子不大喜歡那些所謂的“有識之士”，也不喜歡那些所謂的“圣賢”。老子有句話叫做“圣賢不死，大道不止”。他認為這個世界之所以會如此麻煩，就是因為有很多所謂的“聰明人”，他們認為應該這樣、應該那樣，其實都是違背事物發展規律的，他們沒有掌握規律就去聳人聽聞是錯誤的。所以，很多東西你不做，那就等于全都做了，“無為則無不為”；你什么事情都不做，但其實你都在做，因為萬物將會“自化”。

老子還認為“治大國若烹小鮮”，這一點也很有道理，什么意思呢?就是說要細致。我們治理國家就好像做一條魚，在煎魚的時候，你必須掌握規律，煎完一面要翻過來煎另外一面，同時還要掌握好火候和時間，這樣，你才會做出一條非常漂亮的煎魚。因此，老子形容治大國就像烹小鮮一樣，要非常仔細，要了解其中的規律，才能夠做出一碟非常好的小菜。

當然有人反對說，治大國不可能像煮一碟小菜這么簡單，老子應該不是這個意思，而是指治大國要非常仔細地去照顧到各個環節。我們中學時曾學過一則故事，叫《皰丁解牛》，講的是有一個廚師用一把刀解剖完一頭牛之后，那把刀還是很鋒利的。原因是他能夠掌握規律，他能夠避開各種各樣的骨頭，從中找到縫隙，如此，才能把牛解剖得很快，而且刀也不會受損。治理國家同樣如此，如果能夠找到其中的規律，按規律行事，那么我們既不會損害自己，也不會損害別人，這就是“治大國若烹小鮮”的道理。

在“無為而治”的治國觀中，老子還提出“小國寡民，老死不相往來”的說法，這個很難想象。也有“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的說法，這是一種小國寡民的生活狀態，在現實中是不容易的。如果國家太大，各種各樣的人又有很多，那就很難管理。所以，“無為而治”的治國觀從根本上講，并不是現實社會中都能夠辦到的。

可見，道家的思想境界確實比儒家高出許多，儒家基本上講“仁、義、和”，但道家則講世界觀、道德觀、生活觀與治國觀等。（莫少昆）

來源：中國管理整合網